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第六讲（第2页）

壬二、喻明降伏

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好，我们看第二科，喻明降伏。

佛陀在讲道理之前，先讲出一个譬喻，譬喻容易了解。从譬喻当中再回归到道理，说明降伏妄想的方法。

我们看经文：

佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。

佛陀告诉阿难说，正如你阿难尊者所说的，你真正爱乐三十二相的过程，是由于心目的关系。你是用眼睛来取相，然后再用第六意识来加以分别，产生很多的想法，所以才产生行动出家的。你如果不能够真正了解心目所在的处所，你就不能降伏它的烦恼。

我们今天要降伏攀缘心，你一定要知道它在哪里。你说：诶，攀缘心是生死的根本，我想把它消灭。但是到底攀缘心在哪里呢？如果你连它的处所都找不到，你怎么消灭它呢？这个道理讲出一个譬喻，说有一个国家很大，这当中有一个国王，这个国王有一个困扰，就是他的珍宝经常丢掉。虽然他的国家很多珍宝，但是经常被盗贼侵入，就把珍宝给夺走了。后来国王实在受不了了，下定决心要兵来讨伐，消除这个盗贼。但是这个国王在出兵之前要知道一个重点，就是这个盗贼在哪里。他藏在哪里呢？尽管你这个军队很厉害，很会打仗，打敌人，那么敌人在哪里你要先找到啊。这是一个譬喻。

我们看总结。合法，“使汝流转，心目为咎”。其实盗贼就是在我们这个六根门头，在心目当中。我们解释一下。

蕅益大师说，这个国王就是我们的真如本性。说是“何期自性本自清净，何期自性本自具足”。本来我们的本性就具足无量无边的性功德，说这个国王本来有很多的珍宝。这个国王又依止一个国土，这个国土就是六根，在国土六根当中产生了盗贼。这个盗贼有两种：一个是外贼，一个是内贼。外贼就是六尘的境界，这些色、声、香、味、触、法，六尘的贼。六尘的活动去刺激了六识，这个六识就是内贼。六尘、六识两个交互作用，是在哪里作用呢？就在六根里面活动。在这个国土中活动，最后伤害的是谁？伤害的是我们的如来藏妙真如性。这个国王的功德，一天一天地被遮盖了。

我们知道这个贼，有内贼跟外贼。我们讲外贼是六尘，内贼是我们内在的六识，我们的分别心。我现在要问大家一个问题：阿难尊者去托钵，遇到了“盗贼”破坏他出家的功德。第一个“贼”是什么呢？是摩登伽女。摩登伽女用咒术来诱惑阿难尊者，这叫外贼。第二个，阿难尊者他遇到这个外贼的时候，他产生了内贼，他的烦恼开始活动。内外和合就造业了。那么这个问题错在哪里？你说这个事情是摩登伽女错，还是阿难尊者错呢？说我们今天去造业，是外境错，还是我们内心错？

蕅益大师说，内贼不生，外贼不会生起，色不迷人人自迷。你不能够说外境有错，因为外境它没有自性，它只是一个业力的显现。你内心如果不动，你如果安住在真如本性，这个外贼是没办法真正伤害你的。所以蕅益大师说问题在这个内贼。六根当中的第六意识的攀缘心，这个是内贼。

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这个地方是把它攀缘的相貌先标出来：使令你生死流转的，就在你六根当中有六个贼。六个贼当中以第六意识作主，这是贼王。它是破坏我们功德的一个贼，它是一个过失的根本。

好，先把这贼找出来以后，就开始要破了。

壬三、牒其内执。分二：癸一、正牒。癸二、立例。

我们看“壬三、牒其内执”。这个“牒”，就是很明白地指出来。内执，他内在执着的处所。这地方有两段：第一个正牒，第二个立例。

癸一、正牒

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先正式地指出它的相貌：

吾今问汝：唯心与目，今何所在？阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心实居身内。

就把这个处所标出来。

佛陀说，我现在问你，你今天之所以受到摩登伽女的灾难，之所以内心当中产生盗贼——就是你六根门头的第六意识的贼，那我问你，这个贼到底在哪里？心跟目在哪里？

阿难对佛陀说，世尊，这个道理很简单的。他说，这个世间上有十种凡夫众生（异生就是凡夫）。我们讲圣人叫同生性，凡夫是异生性。因为凡夫他的心是受外境的刺激产生很多的妄想，每一个人妄想不同，业力也不同，果报也不同，叫异生。其实这十种异生，具足来说是有十二种，这个地方是简略了。我们把它讲一下。

十二种是哪十二种呢？胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，有十二种。这一切的有情众生，这十二种的种类，都是认为我们这一念的攀缘心是居在身体之内的。怎么说呢？您看纵然像佛陀，您看您的眼睛像莲华一样，也是在佛陀的脸部上面。所以我今天观察我的眼睛，这个所谓的浮尘根，是由地水火风四尘所成——浮根是所成，四尘是能成——地水火风所成的这个眼根也是在我的脸上。我心中的意识分别心，这个攀缘心，就在我的身体之内。

佛陀问阿难尊者说，你这个攀缘心，这个内贼在哪里？阿难尊者说，在我的身体之内。先把他执着的相貌标出来。佛陀就安立一个例子，先把例子讲出来，再破斥。

癸二、立例

【第四讲图，评论区查收】

我们看这个例子。先看第一段：

佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观只陀林，今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园。今只陀林，实在堂外。

既然有这个心，它就有它所见的境。我们看：佛陀告诉阿难说，你现在是坐在如来说法的讲堂——在只陀林，只树给孤独园里有很多的树林，树林当中盖一个很大的精舍当讲堂。你阿难尊者就坐在如来的讲堂当中，你从这个讲堂通过大门、窗户向外观察，看到外面很多很多只陀太子所布施的树林。这个树林到底在哪里呢？问这个树林所在的处所。阿难尊者说，这个道理很简单的。他说：世尊啊，这个广大的楼阁，这个清净讲堂，它的位置是在给孤独园的中间，树林是在讲堂之外。

这个地方我们说明一下。这里有一个能见跟所见，能见的是阿难尊者，所见的是讲堂跟树林。所以这个所见有内境跟外境，有内在的所缘境跟外在的所缘境。什么叫内在的所缘境呢？讲堂是内在的所缘境，因为阿难尊者在讲堂当中，所以讲堂是他的内境，内在的所缘境。通过讲堂看出去外面，这个树林是外在的所缘境。我们要把这个境分成内外来说明，先把这个按定好。

好，再看他看到的次第。

阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。

佛陀说，阿难尊者你现在能够看到东西，是能见。那你到底先看到什么呢？它的先后次第是什么呢？阿难尊者回答说，世尊，我在讲堂当中，当然先看到讲堂内的境界。我在讲堂当中，先看到佛陀高高坐在法座上，看到佛陀然后看到听法的大众。我看到整个讲堂内在的境界，然后再通过窗户往外看，看到外在的境界，是种种的树林。当然是先看到内境，再看到外境。阿难尊者就这样回答。

我们看佛陀怎么说明：